5 thể và 5 mức trưởng thành của cơ thể

Trích đoạn ngắn trong “YOGA The Alpha and The Omega” vol 9 của Osho về 5 THỂ & 5 MỨC TRƯỞNG THÀNH để giúp các bạn hiểu vì sao chúng ta phải hành động từ thức ăn, hay ăn uống đúng là bước khởi đầu cho tiến hóa. Patanjali, một bậc Thầy, người đã tổng hợp pháp yoga thành những giáo khoa lợi ích tới ngày nay nói rằng con người có năm thể, ẩn dụ là năm “hạt mầm”.

Ngày đăng: 29-09-2015

3,491 lượt xem

 
A. 5 thể và 5 mức trưởng thành của cơ thể
 
 
 
 
ANNAMAY KOSH – THỂ THỨC ĂN
 
Thể thứ nhất là annamay kosh [thể thức ăn hay thể đất] được nuôi dưỡng bởi thức ăn, cho nên người ta phải rất tỉnh táo về những gì người ta ăn bởi vì thứ bạn ăn vào làm nên thể đất của bạn nặng hay nhẹ và nó sẽ ảnh hưởng tới bạn theo cả triệu cách, sớm hay muộn thức ăn trở thành máu, xương, tuỷ và liên tục tác động tới cá thể. Sự thuần khiết của thức ăn tạo ra annamay kosh thuần khiết.
 
Nếu thể thứ nhất là thuần khiết, không nặng trược thì dễ dàng phát triển thể thứ hai, bằng không sẽ là khó. Bạn có quan sát khi bạn ăn quá nhiều và thức ăn nặng, ngay lập tức bạn bắt đầu cảm thấy một loại buồn ngủ, một loại uể oải. Khi thể thứ nhất bị tải nặng thì khó có sự nhận biết, do đó nhịn ăn trở thành quan trọng trong mọi tôn giáo. Nhưng nhịn ăn là khoa học và người ta không nên đùa.
 
PRANAMAY KOSH – THỂ NĂNG LƯỢNG
 
Thể thứ hai là pranamay kosh [thể năng lượng hay thể điện] bao gồm các trường điện [mà ta có thể tác động bằng châm cứu-ND]. Thể thứ hai tinh tế hơn thể thứ nhất, những người có khả năng “đi” từ thể thứ nhất sang thể thứ hai có trường năng lượng cực kì hấp dẫn, có từ lực, có thôi miên. Nếu bạn gần họ, bạn sẽ cảm thấy được sống động, được nạp đầy.
 
Nếu bạn gần một người chỉ tồn tại trong thể đất, bạn sẽ bị rút, người đó sẽ hút năng lượng của bạn. Nhiều lần bạn gặp những người mà bạn cảm thấy rằng bị kiệt sức, bị tiêu tán, dường như ai đó đã khai thác năng lượng của bạn. Thể thứ nhất là kẻ bú hút và thể thứ nhất là rất thô. Nếu phải sống quá nhiều với người có xu hướng chỉ ở thể thức ăn, bạn cảm thấy bị nặng gánh, căng thẳng, chán, buồn ngủ và bạn sẽ không có năng lượng để trưởng thành cao hơn.
 
Kiểu người chỉ sống trong thể thứ nhất chỉ sống vì thức ăn, người đó ăn và ăn và ăn, và ăn uống là cả đời của người đó. Người đó dừng tiến hóa ở mức trẻ con. Điều thứ nhất mà trẻ con làm trong thế giới là bú không khí và rồi bú sữa. Điều thứ nhất trẻ con phải làm trong thế giới là ăn, và nếu một người vẫn còn bị nghiện thức ăn, người đó vẫn còn trẻ con. Trưởng thành của người đó bị ảnh hưởng lớn.
 
Pranamay kosh cho bạn tự do mới, cho bạn không gian nhiều hơn. Thể thứ hai lớn hơn thể thứ nhất; nó không bị giới han bởi thân thể vật lý. Nó ở cả bên trong thể vật lí và nó ở cả bên ngoài thể vật lí. Nó bao quanh bạn như bầu khí quyển tinh tế, như hào quang. Nước Nga xô viết đã chụp ảnh được thể năng lượng. Họ gọi nó là bioplasma nhưng nó đích xác là prana – năng lượng, lực sống, hay điều mà đạo nhân gọi là khí, nó đã được chụp ảnh, đã trở thành gần như khoa học.
 
Một khám phá rất lớn của Nga là, trước khi thân thể vật lí của bạn bị bệnh nào đó, thể năng lượng đã bị bệnh đó từ 6 tháng trước rồi nó mới xảy ra ở thân thể vật lí. Nếu bạn sắp bị lao hay ung thư, thể năng lượng của bạn bắt đầu báo về nó từ 6 tháng trước. Không xét nghiệm nào trên thân thể vật lý chỉ ra được cái gì, nhưng nó xuất hiện trong pranamay kosh, rồi nó đi vào annamay kosh.
 
Con vật có thể thứ nhất và thể thứ hai nhưng không có thể thứ ba. Vì có thể năng lượng, con vật sinh động thế, xem sử tử bước đi, đẹp làm sao, duyên dáng làm sao, vĩ đại làm sao. Xem hươu chạy, năng lượng lớn làm sao. Con người bao giờ cũng cảm thấy ghen tị. Nhưng năng lượng của con người đi lên cao hơn.
 
 
MANOMAY KOSH – THỂ TRÍ
 
Thể thứ ba là manomay kosh [thể trí], lớn hơn thể thứ hai, tinh tế hơn thể thứ hai. Và nếu bạn không làm tăng trưởng manomay kosh thì bạn chỉ dừng ở mức KHẢ NĂNG NGƯỜI nhưng không là CON NGƯỜI THỰC. Từ “man” tiếng Anh bắt nguồn từ “manomay” tiếng Phạn. Từ Hindu “manushya” cũng bắt nguồn từ gốc Phạn có nghĩa là tâm trí – chính tâm trí làm bạn thành con người.
 
Nhưng điều này mới là quan trọng – bạn có nó chỉ là cơ chế ước định, nếu bạn sống bằng bắt chước, thì bạn không có tâm trí. Khi bạn bắt đầu sống theo cách riêng của mình, khi bạn bắt đầu tự trả lời các vấn đề cuộc sống theo cách riêng, khi bạn trở nên có trách nhiệm là bạn bắt đầu trưởng thành, bạn đem năng lượng riêng của bạn [pranamay kosh] vào giải quyết chúng. An toàn hơn sẽ là đi theo đuôi người khác, thuận tiện hơn là đi theo xã hội, đi theo thường lệ, theo truyền thống, theo kinh sách, bạn trở thành phần chết của bầy, bạn chỉ đi cùng đám đông mà không cần trách nhiệm. Nhưng thể trí của bạn sẽ thiệt hại vô cùng, nó không trưởng thành. Bạn sẽ không có tâm trí riêng, bạn sẽ bỏ lỡ chiếc cầu cho trưởng thành cao hơn.
 
 
VIGYANAMAY KOSH – THỂ TRỰC GIÁC
 
Lớn hơn manomay kosh, là vigyanamay kosh [thể trực giác] rất thoáng đãng, rất tinh tế, nhận biết trực tiếp bản chất của mọi sự mà không cần thử nghĩ về điều đó. Bạn thậm chí không tìm. Bạn đơn giản chờ đợi, và thực tại để lộ ra – sự khải lộ. Thể trực giác đưa bạn tới rất xa ngoài đường chân trời, nhưng dầu vậy vẫn có một thể nữa.
 
ANANDMAY KOSH – THỂ PHÚC LẠC
 
Thể thứ năm, anandmay kosh [thể phúc lạc] tuyệt diệu được làm từ phúc lạc thuần khiết, siêu việt lên trực giác. Nhưng dầu vậy đây chỉ là những hạt mầm. Tất cả đều bị giới hạn. Nếu tất cả các hạt mầm bị bỏ đi và bạn đứng trần trụi trong thực tại của bạn, thế thì bạn là vô hạn. Đó là điều yoga nói: bạn là Thượng đế – aham brahmasmi – bây giờ mọi rào chắn đều bị loại bỏ. Bạn là Brahman.
 

Đọc toàn bộ “YOGA The Alpha and The Omega” Vol9 Osho: Download

Và bạn phải tiến từ bước đầu tiên, từ thể thức ăn, với thức ăn thô trược bạn không thể thâm nhập các thể vi tế. Các bậc thầy đều hướng dẫn tiến hóa khởi từ thức ăn.Khi ăn thịt, ta hấp thu tinh chất thú trong mật mã của thịt đồng thời hấp thu sự nặng trược của nghiệp cầm thú.”

B. NUÔI DƯỠNG XÁC THÂN THẾ NÀO ĐỂ PHÁT TRIỂN TINH THẦN?

Ramanuja [1017–1137] là một bậc thầy nổi tiếng, từ khi còn trẻ, trí thông minh và khả năng triết học trừu tượng cao độ của ngài đã là huyền thoại. Ramanuja đã viết 9 cuốn sách được gọi là chín viên đá quý, nổi tiếng nhất là Shri Bhāshya và Vedārthasangraha lập luận chặt chẽ tràn đầy năng lượng là những kiệt tác của triết học kinh viện Ấn Độ. Ngài trường chay, hưởng thọ 120 tuổi.

Ðức Ramanuja là mẫu mực giảng dạy, ngài chỉ bảo cách thức trông nom xác thân để có thể mở lòng từ ái – cần phải sáng suốt trong sự chọn lựa thức ăn: không dùng loại thức ăn thu hoạch từ giết chóc. Muốn xác thân trở thành môi trường cho một linh hồn thấm nhuần tình thương yêu, trước hết, cần phải giữ nó thanh khiết. Khi muốn phát triển tình thương và điều dễ hiểu hơn là mong muốn được yêu thương, theo nhân quả, ta không thể là tác nhân gây chết cho những sinh vật còn ở những nấc thấp hơn trên thang tiến hóa, đừng bao giờ mó đến một thức ăn như vậy, nếu dùng một thức ăn như thế, chẳng những ta tự làm ô uế thân xác ta mà còn hạ thấp linh hồn bằng chối bỏ thay vì nhân từ; ích kỷ thay vì vị tha; tàn sát thay vì bảo vệ. Từ bỏ thực dưỡng hiền hòa để tìm khoái khẩu là chà đạp tình thương.

Sự tinh khiết cần được tôn trọng, chúng ta phải giữ gìn để không cảm nhiễm những điều dơ bẩn cả từ bên ngoài lẫn bên trong. Khi ăn thịt, ta hấp thu tinh chất thú trong thông tin của thịt đồng thời hấp thu sự nặng trược của nghiệp cầm thú. Cần giữ gìn để cho xác thân trở nên một linh miếu mà linh hồn có thể xử dụng. Hãy luôn ghi nhớ rằng sự chăm nom xác thân tinh khiết là bước đầu quyết định để có được tâm trí bình an.
 


Thực phẩm là thuốc, có ba ‘gunas’ khác nhau:
1. Thực phẩm có tính Tamas NẶNG TRƯỢC, chứa nhiều yếu tố huỷ hoại, thiếu sinh khí, dễ gây bệnh. Thí dụ: mỡ để lâu, thịt xông khói, khô mực, cá ướp, mắm.
2. Thực phẩm có tính Rajas KÍCH ĐỘNG, chứa yếu tố huỷ hoại, nhiều yếu tố kích thích, có độc tính ít hoặc nhiều. Thí dụ: thịt tươi, cá, bia, rượu, hành, hẹ.
3. Thực phẩm có tính Satva HÒA THANH TRÁNG KIỆN, chứa yếu tố tăng cường sinh lực, làm cho con người tráng kiện, minh mẫn. Thí dụ: ngũ cốc, các loại đậu, các loại quả hạnh, các loại khoai, các loại rau cải, cà rốt, trái cây, mật ong.

Nuôi dưỡng cho linh hồn tiến hoá thì phải dùng thực phẩm Satva, không dùng thịt. Chỉ cần xét riêng một khía cạnh, tế bào thú chứa mật mã thông tin của loài thú, dùng chất thú nặng trược để nuôi chất người thanh khiết hơn là thoái hoá thay vì tiến hoá. Ăn thịt là một sự tự đầu độc, dùng các chất độc thì độc khí bao phủ Thể Vía nên không thể thu nhận năng lượng tinh khiết từ vũ trụ. Việc tiến hóa của loài người còn ở mức thấp nên chưa nhận thức đủ để dinh dưỡng cho phần thô là Thể Xác.

 
C. ĂN CHAY ĐỐI VỚI NHÀ NGOẠI CẢM
 
Những người được đặc ân kinh nghiệm cõi Trung Giới. Trích “Vegetarianism in The Light of Theosophy” xuất bản lần đầu năm 1913. Tác giả Annie Besant [1847-1933] một quý tộc Anh, nhà ngoại cảm, nhà hùng biện tài ba kiêm học giả. Bà trường chay và có sức khỏe tốt, mỗi năm bà giảng dạy hai tới ba trăm buổi, bà thường nhận thọ giáo từ Chân sư và truyền đạt ngay tại chỗ. Bà viết rất nhiều, có vài cuốn đã được dịch ra tiếng Việt. Bà đã tranh đấu cho độc lập của Ấn Độ song song với phong trào của thánh Gandhi chủ trương bất bạo động. Tri ân công đức của bà, dân Ấn đã dựng tượng bà trên bờ biển Bengale, trước khu Đại học ở Madras. Thủ tướng Neru đã cho phát hành hàng triệu tem thư mang chân dung của bà. Bà là người đã rèn giũa Krishnamurti.
 
1. Con người là một bộ phận của đường tiến hóa lớn, là một mắt xích trong chuỗi xích sự sống thiêng liêng biểu lộ qua hình hài người và trở nên linh động do có Linh hồn – sự tiến hóa này là mức cao nhất có thể đạt được về mặt hình tướng vật chất trong thế giới chúng ta hiện nay, bởi vậy, tất yếu, con người phải là biểu hiện toàn bích nhất của sự tiến hoá đang liên tục tăng trưởng này.

Theo luật tự nhiên, các sinh linh bậc thấp bị các định luật áp đặt lên và buộc nó phải tuân theo giống như kiểu cưỡng chế; định luật trong thế giới khoáng vật không để cho các nguyên tử khoáng vật được phép chọn lựa; định luật trong thế giới thực vật cũng vậy; trong thế giới động vật, định luật này được gọi là bản năng mà con thú phải tuân theo và tuân theo liên tục. Ý chí phát triển nơi con người cho ta cái khả năng chọn lựa khiến ta có thể nói “tôi sẽ” hoặc “tôi sẽ không”.

Nhưng con người đang là yếu tố gây mất trật tự trong thiên nhiên. Mặc dù có nhiều khả năng hơn các sinh loài cùng tồn tại trên địa cầu, con người lại gây ra sự bất hòa trong địa hạt định luật; chính vì đã phát triển được ý chí cho nên con người mới ‘nổi loạn’ chống lại định luật, khăng khăng tìm luật lệ của riêng mình để chống lại luật thiên nhiên trong một thời gian nào đó. Tất nhiên, cuối cùng thì Thiên luật sẽ đè bẹp y, bất cứ khi nào con người nổi loạn thì sẽ nhận ngay những đau khổ huỷ hoại mà luật Thiên nhiên đáp trả cho loài người. Loài người không có quyền gây cho những sinh linh đang hạnh phúc trong thiên nhiên nỗi khốn khổ, sợ sệt, khủng khiếp và hoảng loạn bằng cách mang lại sự hủy diệt ở bất cứ nơi đâu mà con người đi đến. Do việc tự làm bại hoại những khả năng cao siêu của Thể Hạ Trí, con người trở thành kẻ thù gây tổn hại các sinh linh vốn cùng chia xẻ thế giới này, và với một mức độ ghê gớm hơn, gây hại cho chính đồng loại. Chẳng những, loài người đã sai lạc trong việc dùng cái Trí để trợ giúp một cách hài hoà các loài chậm tiến hoá hơn, mà còn độc ác mang tới cho chúng sự hủy hoại theo đủ mọi hướng. Con người ‘văn minh’ không là bạn của mọi sinh loài mà là kẻ mang lại sự tận diệt khủng khiếp.

Nếu giờ đây nhân loại giác ngộ, từ bi với sinh loài thì cũng phải mất nhiều thế kỷ mới hóa giải được, mới trả quả xong ác nghiệp của một quá khứ đẫm máu. Thế nhưng ta vẫn có thể hóa giải được, có thể tạo ra tình thân hữu với mọi sinh loài để cho mỗi người nam hay nữ, già hay trẻ đều đóng góp vào kho tàng tình yêu của thế giới.

2. Các cõi giới thanh nhẹ hơn phản chiếu và lưu lại những gì diễn ra trên cõi thô nặng hơn. Cõi Hạ Thiên chứa đầy năng lượng mà con người phóng vào cõi Trung Giới; tạo ra hình tư tưởng nơi cõi Trung Giới rồi tác động vào cõi Trần. Nhà Ngoại Cảm thấu thị được các hình tư tưởng này ngay khi họ tiếp cận hay thiền định về một sảnh đường, một căn nhà, một vùng đất, họ có thể nói cho bạn biết về đặc trưng tổng quát năng lượng nơi đó là thanh khiết hay ô uế; có tính thân hữu hay thù nghịch.

Chúng ta hãy nghĩ tới một lò sát sinh, điều gì được kích hoạt ở đó [không phải về người đồ tể, tôi sẽ bàn tới y sau] mà là với những gia súc đang bị giết. Hãy lưu ý tới sự khủng khiếp mà chúng trải qua khi đánh hơi mùi máu và nỗi sợ hãi của đồng loại. Hãy xem sự khốn khổ, hoảng loạn, né tránh việc bị đẩn tới. Nếu bạn có can đảm thì theo chúng vào trong lò sát sinh xem chúng bị giết, hình ảnh khiếp đảm khi sự sống đột nhiên bị giật ra khỏi cơ thể đang sung sức một cách tàn bạo và hồn thú hãi hùng nhập vào cõi Trung Giới, ở lại đó trong một thời gian đáng kể.

Các nhà ngoại cảm thấy rằng, ở bất cứ nơi đâu có sự sát sinh thì ở nơi đó có một tụ điểm trược khí rất nặng nề tích tụ thứ cảm xúc tiêu cực, tác động lên cõi Trần, tác động lên tâm trí con người khiến cho bất cứ người nào nhạy cảm thông linh khi tới gần vùng đó đều nhìn thấy, cảm thấy những rung động khủng khiếp ấy, rùng mình, đau khổ vì những rung động khủng khiếp ấy và biết được chúng khởi phát từ đâu. Việc sát sinh gây tác động rất nghiêm trọng, liên tục dội vào môi trường loại tần số sợ hãi, giận dữ, hận thù và tác động lên Thể Vía người xung quanh [mặc dù họ có nhận ra hay không] làm thô trược, làm thoái hóa, làm ô nhiễm toàn thể môi trường sống. Chẳng những Thể Xác người ăn thịt bị ô uế do thịt súc vật mà các Thể Vi Tế của con người cũng rơi vào tầm ảnh hưởng; rất nhiều khía cạnh thô trược trong cuộc sống của những người có dính dáng tới việc sát sinh đều trực tiếp bắt nguồn từ sự phản ánh này từ cõi Trung Giới.

3. Kẻ hàng thịt liên quan mật thiết tới kẻ ăn thịt. Rõ ràng là ta không thể ăn thịt nếu ta không tự tay giết con vật, sai khiến hay mua người khác giết thay. Theo Nhân Quả, kẻ ăn thịt trực tiếp chịu trách nhiệm về bất kỳ sự thoái hóa nào trong tính cách đạo đức và các ác báo của những con người mà kẻ ăn thịt đã đùn cho họ việc sát sinh vì kẻ ăn thịt quá là ‘thanh bai’, quá là ‘tao nhã’ nên không tự mình mó tay sát sinh được, mà chỉ ăn thôi!

Rất ít người sẵn lòng đi bắt rồi tự mình hạ sát con vật để ăn. Mọi người đều thừa nhận rằng, việc này gây một ảnh hưởng không dễ chịu và thô trược đối với người thi hành. Điều này đúng đến nỗi luật pháp thừa nhận [đây là nước Mỹ, luật của nước các bạn có giống như ở đây chăng?] không một kẻ hàng thịt nào được phép ngồi ở ghế Bồi thẩm đoàn. Y không được phép tham gia vào một vụ xét xử vì người ta kinh nghiệm rằng việc liên quan tới sự sát sinh đã làm thoái hóa sự nhận thức của nhóm người này. Bất kỳ ai ăn thịt đều phải chịu trách nhiệm và chia xẻ cơ tiến hóa của nhóm người này.

Liệu có bao giờ bạn hiểu ra được một qui tắc đạo đức tối thiểu là: ta không có quyền, vì lợi của riêng mình mà đùn đẩy cho người khác một nhiệm vụ ta không sẵn sàng thi hành? Các mệnh phụ tế nhị thanh tao đều tự hào về sự tế nhị của mình, họ né tránh bất kỳ ý niệm dính dáng đến nghề bán thịt, chẳng hạn như uống trà với kẻ bán thịt và mạnh mẽ phản đối việc kẻ hàng thịt bước vào nhà mình để tránh khỏi cảm giác mình có giao tiếp với một loại người hạ đẳng như thế. Đúng vậy, nhưng tại sao thế nhỉ? Để cho mình có thể thỏa mãn sự thèm khát mùi vị thịt, ta đã đùn đẩy cho người khác cái sự thô trược hóa, tàn bạo hóa mà bản thân ta né tránh trong khi chính ta lại hưởng thụ những kết quả của việc thô trược hóa, tàn bạo hóa đồng loại. Mỗi kẻ ăn thịt đều phải chia xẻ việc làm cho kẻ hàng thịt bị thoái hóa. Nếu chúng ta có được luật pháp chẳng những trên cõi trần mà còn trên cõi trí tuệ, đạo đức, tâm linh nữa thì chia sẻ trách nhiệm trong tội ác cũng phải chia sẻ sự trừng phạt. May sao, luật Nhân Quả đã ở đó rồi. Nỗi khốn khổ mà bạn gây ra chính là vũng lầy bám lấy chân bạn. Mọi sự khốn khổ mà chúng ta giáng cho các sinh linh hữu tình đều làm trì trệ sự tiến hóa của loài người.

4. Thân thể là công cụ của Linh hồn, xin lưu ý, tôi không khuyến cáo người ta kiêng thịt để cải thiện sức khoẻ – tăng tuổi thọ – hay duy trì vẻ thanh xuân, mà trên nền tảng cao cấp là bổn phận – từ bi – vị tha vốn là những phẩm tính cốt yếu đánh giá mức tiến hóa của mỗi cá thể. Nhưng bạn cũng đừng quên thực nghiệm việc kiêng thịt, nó tác dụng lên cơ thể bạn, lên tâm trí bạn, lên sự tăng trưởng tâm linh bạn – một tác dụng rất thực.

Kiêng thịt hoàn toàn dễ dàng khi bạn hiểu biết rằng, thân thể là công cụ của Trí tuệ, công cụ của Tinh thần; hoàn toàn đúng khi bất kỳ loại thực phẩm nào mà bạn chịu trách nhiệm cung cấp cho thể xác đều liên quan tới tinh thần. Linh hồn đã có một nhiệm vụ khó khăn trong lần hóa thân này, thật sai lầm, khi ta làm cho nhiệm vụ đó khó khăn hơn nữa qua việc làm ô uế công cụ của Linh hồn, cung cấp cho nó nguyên vật liệu kém phẩm chất không đáp ứng với những rung động vi tế mà lại đáp ứng dễ dàng với mê muội hạ đẳng của bản chất thú kèm theo mọi hệ lụy quả báo chết chóc.

5. Một người ăn gì uống gì, không là vấn đề cá nhân, mà là vấn đề liên quan trọn cả cộng đồng. Bất cứ người nào khi ăn hoặc uống mà không chú ý để được thanh khiết đều trở thành một tụ điểm xấu ác nơi mình đang cư trú, tụ điểm này có khuynh hướng lan toả năng lượng tiêu cực ảnh hưởng chung tới cả vùng. Ta cần thấy sự lớn lao của minh triết trong dinh dưỡng. Mỗi giai đoạn trong cuộc đời ta đều cần được điều tiết sao cho thế gian có thể tốt hơn vì sự hiện diện của ta chứ không tồi tệ hơn. Mỗi người tẩy trược cơ thể của mình một chút tẩy trược tư tưởng của mình một chút, đều là một cộng tác viên của sự sống nội giới trên thế gian, và sự tiến bộ của y sẽ là phần thưởng dành cho công trình y thực hiện để trợ giúp thế gian này.
 
 
Nước
 
Đời sống - con người 

 

Bình luận (0)

Gửi bình luận của bạn

Captcha
X

Theo OrgoniteHoangKim.com

Chat live trên fanpage